Di tengah lanskap perbukitan Kecamatan Donggo, Kabupaten Bima, Nusa Tenggara Barat, hidup sebuah tradisi yang nyaris tak berubah oleh waktu. Tradisi itu tidak selalu tampak megah atau penuh warna. Justru sebaliknya ia hadir dalam kesunyian, dalam warna hitam pekat, dalam kesabaran tangan-tangan perempuan yang menenun perlahan. Tradisi itu bernama Tembe Me’e Donggo.
Bagi masyarakat Donggo, kain ini bukan sekadar busana. Ia adalah penanda identitas, pengetahuan lokal, sekaligus arsip hidup yang merekam perjalanan sejarah sebuah komunitas pegunungan di timur Nusantara.
Donggo merupakan wilayah pegunungan yang sejak lama menjadi ruang hidup masyarakat adat dengan sistem sosial dan budaya yang relatif terjaga. Kondisi geografis yang jauh dari pusat kekuasaan pesisir membuat masyarakat Donggo mampu mempertahankan tradisi leluhur, termasuk keterampilan menenun.
Sejak masa lalu, menenun menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan perempuan Donggo. Kegiatan ini dilakukan di sela-sela aktivitas domestik dan pertanian, diwariskan dari ibu kepada anak perempuan, tanpa kitab, tanpa sekolah, hanya melalui ingatan dan praktik.
Dari proses panjang inilah lahir Tembe Me’e kain sarung tenun khas Donggo yang dikenal dengan warna hitam polosnya. Kesederhanaan visual Tembe Me’e justru menjadi kekuatannya, menghadirkan estetika yang tenang, tegas, dan berkarakter.
Hitam yang Sarat Makna
Warna hitam pada Tembe Me’e tidak hadir secara kebetulan. Ia lahir dari pengetahuan lokal tentang alam dan simbolisme hidup. Dalam pandangan masyarakat Donggo, hitam melambangkan keteguhan, kedalaman, dan keseimbangan.
Pewarnaan dilakukan menggunakan bahan alami yang berasal dari tumbuhan lokal, melalui proses berulang hingga warna benar-benar meresap ke dalam serat benang. Proses ini menuntut ketelitian dan kesabaran, dua nilai yang juga dijunjung tinggi dalam kehidupan masyarakat Donggo.
Hitam pada Tembe Me’e bukan warna mati, melainkan warna yang hidup menyimpan lapisan cerita, pengalaman, dan makna spiritual.
Kain dalam Siklus Kehidupan
Dalam kehidupan sosial masyarakat Donggo, Tembe Me’e digunakan dalam berbagai konteks. Ia dikenakan dalam aktivitas harian, acara adat, pertemuan penting, hingga ritus-ritus tertentu. Kain ini menjadi bagian dari cara masyarakat mempresentasikan diri sederhana, tertutup, dan berakar pada nilai adat.
Masuknya Islam ke Bima sejak abad ke-17 tidak menghapus keberadaan Tembe Me’e. Sebaliknya, terjadi proses adaptasi yang halus. Nilai-nilai Islam tentang kesopanan dan etika berpakaian menemukan ruangnya dalam tradisi lokal, menjadikan Tembe Me’e tetap relevan hingga kini.
Dalam konteks ini, kain tenun tidak hanya berfungsi sebagai benda budaya, tetapi juga sebagai medium dialog antara adat dan agama.
Tradisi yang Diuji Zaman
Modernisasi membawa tantangan besar bagi keberlangsungan Tembe Me’e Donggo. Hilangnya tanaman kapas lokal, masuknya benang pabrikan, serta berubahnya orientasi ekonomi masyarakat membuat proses menenun tradisional semakin jarang dilakukan.
Generasi muda Donggo kini lebih akrab dengan dunia luar dibandingkan dengan alat tenun tradisional. Tembe Me’e asli yang dibuat dari kapas lokal dan pewarna alami menjadi semakin langka. Namun, kelangkaan ini justru mempertegas nilainya sebagai warisan budaya yang rapuh sekaligus berharga.
Upaya Bertahan dan Menemukan Ruang Baru
Di tengah keterbatasan, upaya pelestarian terus dilakukan dari akar rumput. Kelompok-kelompok penenun, komunitas adat, dan pelaku budaya lokal berusaha menjaga tradisi ini tetap hidup melalui pameran budaya, festival daerah, hingga kolaborasi dengan desainer dan akademisi.
Tembe Me’e mulai dilihat bukan hanya sebagai kain tradisional, tetapi juga sebagai ekspresi budaya yang memiliki potensi dialog dengan dunia kontemporer. Kesederhanaan visualnya justru membuka ruang tafsir baru dalam dunia seni, desain, dan mode.
Lebih dari Warisan, Sebuah Sikap Hidup
Tembe Me’e Donggo adalah pengingat bahwa kebudayaan tidak selalu berbicara melalui kemegahan. Ia bisa hadir dalam keheningan, dalam warna tunggal, dalam kerja tangan yang berulang dan sabar.
Kain ini menyampaikan pesan tentang ketahanan budaya tentang bagaimana sebuah komunitas menjaga jati dirinya tanpa harus menolak perubahan, tetapi juga tanpa kehilangan akar.
Di tengah arus globalisasi yang kerap menyeragamkan, Tembe Me’e Donggo berdiri sebagai simbol keberanian untuk tetap menjadi diri sendiri. Selama masih ada perempuan yang menenun, selama masih ada generasi yang mau mendengar cerita leluhur, kain hitam dari pegunungan Bima ini akan terus hidup menjadi saksi bahwa identitas budaya dapat bertahan melalui kesederhanaan dan ketekunan.
